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主日學部

2008年生命作證站

更新日期 : 2008 Sept 13

9月7日

週讀第十二至十六章

第十二章 見約翰將要暴露獸背後的力量——大紅龍及其至終的結局和下場。他先將異象分作在天與在地兩部分；在天方面，更細分為婦人與小孩、大紅龍、天上的爭戰與宣告三小段。婦人所象徵的是神的群體，其中涵蓋了舊約的聖徒並由基督耶穌的職事所建立的教會，他們將被捲入彌賽亞的爭戰中。大紅龍所象徵的則是與神為敵的力量，是壓逼以色列的邪惡勢力，殘暴和嗜血的政權。耶穌的職事開展了彌賽亞的國度，地上教會所作的就是仿效他們的彌賽亞，藉受苦、堅忍、見證，贏得勝利。他們必須面對衝突和迫害，卻同時得著神的眷顧和保守，甚至已經得勝。無論牠們再有怎樣的威嚇和權力，也不過是短暫有限的掙扎，並不能終極地傷害神的子民，只會得著終極的失敗。

第十三章 見惡者在天上再沒有位置後，就轉到地上迷惑世人，並與地上神的子民爭戰，或壓迫，或誘惑，目的不外是攔阻人敬拜真神。約翰所見及報導的二獸 (海獸和地獸)雖有奇特的力量和懾人的權勢，卻是虛假騙人的。大紅龍、海獸和地獸的配合和工作是撒但虛幻假冒的三位一體，牠們妄稱神之名和僭奪神的榮耀，是徹底的褻瀆和?品。牠們的下場不容忽視，因為真正的終局並不是由獸決定，雖然大紅龍被神的使者擊敗後，依然藉著其黨羽擊打信徒，但牠們的勝利是有限的，終局必然是失敗，牠們只是在打著一場必敗的仗，最終必被殲滅。

第十四章 見約翰藉天使的宣告，暴露獸及其隨從的終局︰原先張狂的獸即將面對神憤怒的審判，而依附獸和受獸印的人亦難逃神的懲治。臣服於二獸的力量及影響之下的人，表面雖看似豐裕順利，至終卻要受審判，以及面對永遠的苦楚。反之，向羔羊顯現忠貞的，表面雖困苦艱難，終末卻得著勝利。因此，天使向列國列邦的審判宣告，應該是他們在神審判快將來臨前的回轉機會，沒有人能僭奪神的榮耀，唯有基督是配得榮耀的；狂妄自大的人將面對神的審判，效忠基督的人至終得勝。

第十五章 見約翰所要?現的是崇拜的場景。他要預告和呈現「七」系列中的最後一組災禍，由七位掌管七災的天使開始，亦以四活物成為天使和神之間的中介，預告降下七災結束。災禍僅是神審判的一面，神仍希望受災者能回轉悔改。對於堅守真道，至死忠心的信徒，他們所踏著的正是得勝的位置，身處的是頌讚神的行列，他們的殉道和見證足可為列國悔改的階梯，並且能以經歷終極的凱旋。神的作為才是我們認信的中心，神那無可比擬的主權和能力，提醒人必須作出正確的回應，在崇拜中對生命有全新的體會和洞察。

第十六章 見天使受了囑咐實踐神的終末裁決。第一碗災所帶來的是毒瘡，禍及全地和所有與獸相干的人，第二碗災所帶來的，雖說是海中生物的死亡，但受災者則延伸至全地，殃及所有依賴海洋為生的人和經濟。第三碗災所帶來的是水變血的審判。災難中所插入的兩段頌歌，分別來自管眾水的天使與從祭壇來的聲音，認信著神的三個特質——永恆、聖潔和公義。第四碗災所帶來的是日頭能烤人，受災者的反應是徹頭徹尾與神為敵的。第五碗災所帶來的審判已臨到獸和牠的國，然而在災禍和疼痛中，他們並沒有衍生悔意，反之是更深的埋怨，甚至褻瀆，他們仍然沈醉於與神為敵的生活形式和勾當裏。第六碗災所帶來的是戰爭完全在神的掌控裏展開，雖然悖逆和敵對神的力量已作了三一式的結合，其中所出的謊言和謬誤能迷惑世人和信徒，一切卻諷刺地成就神終末審判，如此的權勢必然在神的審判下潰敗和終結。第七碗災所帶來的是聚焦在邪惡之首，迴響著出埃及的重量級的雹災，只是悖逆的人未有因為災禍而回轉，反而褻瀆神。神救贖和審判的工作完全成就，所有腐敗政權和制度全然落在神審判之下。

大紅龍和二獸組成了虛假邪惡的三位一體，從幽暗的根源，延伸至政治、軍事、經濟的權勢，甚至褻瀆地染指宗教信仰的領域，目的不外是迷惑萬民，威迫或誘離神子民轉而敬拜龍和獸。牠們力量之強大，似乎有順我者生，逆我者亡的威勢。但更為懾人的威勢應當歸神，在嚴峻的審判氣氛裏，神的救贖工作和等候仍然明顯，祂才真的配受頌讚與尊崇的，人必須為自己的悖逆而負上責任，也必須從頑梗和衰敗中回轉，並且等候神終極和完全的更新。啟示錄不僅向世界說話，也呼籲教會為神作見證。我們當傳揚神的作為，以生命作證！共勉！

8月31日

今週讀第二至六章

第二章 見約翰向七地教會逐一轉達基督的信息。祂的自我宣告處處顯示祂全然了解和掌握該教會的一切，她們在信仰上都面對著某些衝擊或試煉，必須認清祂才是真正主宰與及如何面對自己的問題，才能從容於如此這般的嚴峻處境裏。教會一如以色列人，有照亮發光的使命；如果教會沒有常加反省和思考，未能發揮應有的功能和角色，不願見證、不能堅守、不甘受苦、不肯悔改，從錯誤中回轉，教會的地位就會被挪走，得不著神的同在與護蔭；因為真正的同在和護蔭是要建立在認識基督、持守和實踐祂的教訓之上。只有在基督裏，罪惡和死亡的咒詛才會得著化解，以弗所教會如是、士每拿教會如是、別迦摩教會、推雅推喇教會也如是。

第三章 見撒狄教會如是、非拉鐵非教會如是、老底嘉教會也如是。在其他事情上輕忽軟弱的，都招致責備，對內與對外皆是。神的信息，就是這樣適切所有神的子民或教會！疏理妥當以下各項，清楚︰自己的問題、教會那勝過權勢和死亡的主宰是誰、妥協不能使我們在終極的勝利上有分，真正效忠的對象當是哪位、主必再來、自己的身分該由誰來定義，以及自己所自詡的真相。教會當有的屬靈視野正是懂得怎樣看待現實生活的限制，從而能以不輕忽當下生活的責任和見證。

第四章 見約翰以承襲先知傳統為己任，從地上各教會的困惑轉移到天上，轉移到從神的角度思考生命和歷史，才看到哪一個國度才是真正的國度、真正的主權屬誰、歷史的主人是誰。祂，就是極盡貴重、華美和晶瑩的創造主。約翰又預視一切創造被更新，邪惡為祂所克勝。祂，是宇宙世界終極的參照和裁決者，只有祂才是世界宇宙當效忠、敬拜的對象。

第五章 見在更大的災難來臨之際，約翰看到的卻是天上喜樂的敬拜者。他們的敬拜充滿著讚美、喜樂和歌唱，不住將榮耀歸給神。若說第四章的敬拜主要是向父神發出的，那麼，第五章的敬拜則主要是為主基督而作，乃敬拜的延續，且引進一個重要的轉折，就是︰基督的被害和復活清楚宣告了神的凱旋，成就了神對整個受造界的救贖和更新。人無法面對面見神，因此也就無法明白和掌握過去、現在與將來，這些真的如嚴封了的書卷，唯有以基督為中心，人才能在崇拜中明白神，瞥見無論地上權力、威脅和迫害有多猖獗張狂，它們必定為創造主所審判和消滅；無論苦論、創傷和痛苦多深，救贖主終會將一切更新，如此使將來的與現在的相遇，就知道該怎樣自處！因為神藉基督所作成的救贖，將會至終在新天新地裏完全實現。

第六章 見約翰將第一期的浩劫揭示出來，有︰人禍造成的，也有天災造成的。他又把人對浩劫的回應一一相告。第一印至第五印揭示世人和信徒經歷災難和逼害，首四印的異象表達了地上的災難︰戰爭、刀劍、饑荒、瘟疫。在災禍面前，沒有人能避免，而信徒更可能因為信仰的緣故，加倍受逼迫和殺害。只是人若將災禍視作平常，甚至將之合理化和美化，就是看不到人類自身造成的禍害，教會亦無從產生宣講災難的睿見和能力。沒有第六印宣告凶惡和不信的權勢面臨審判，人類死怕再無盼望與安慰，神的審判原來指向更深的意義，就是這同時意味著神的掌管、眷顧和保守。

神是崇拜裏唯一的中心和對象，而並不是崇拜者的自我投射或戀棧。無疑，我們常是帶著的自己經驗和期望進入崇拜中，然而，真正的崇拜絕不能停留於此，必須學會將焦點不住對準神。人認識神，必須透過崇拜，崇拜是培育信徒對神的知識，也是體驗有關神知識的場所，約翰提到將來天上的敬拜者必須擁有身分和經歷，我們在地上的，此刻敬拜時能否享受到敬拜中在地若天的生活呢？我們是曾被主基督用血買贖過來的麼？我們是不斷跟隨主並離棄自我，已經得勝了的麼？我們是常常不斷為別人代求，擔負別人的重擔的麼？願我們都擁有可以享受在地若天的身分和經歷！共勉！

8月24日

今週讀第十一至十三章

第十一章 見信心支持著基督徒的生活，讓他們能以試驗萬事，肯定安穩。透過信心，我們知道宇宙是本於祂，也是屬祂的。在歷代跟隨神的先賢中，每一個都是有信心的。追根溯源，第一個家庭中的亞伯，就是因著信而獻祭，甚至神也為他作見證！以諾呢？因著信，未嘗死味！至於挪亞，洪水未到以先，他已遵行神的吩咐建造方舟，他和他的家人，不但逃離浩劫，也承受了救恩。亞伯拉罕之所以能為猶太民族的先祖，也在於他相信神，且憑信心生活，把注意力集中在那座永久長存有堅固根基的城，而不被世界的事物所牽引。雖然亞伯拉罕和其他人死時，應許的完全實現仍有待將來，屬神的人既常是客旅，就永不能以世上為家，倒要重視與神的交往，好叫信心勝過死亡，一切屬天的福氣能以從天上的聖城耶路撒冷而降。死亡不能阻撓神的計劃，以撒面對死亡果然祝福了雅各，雅各臨終前不但祝福子孫，並且那是在敬拜中表明的信心。約瑟的眼光也超越死亡，確信神所應許的地方為自己的地方，指出要歸葬迦南。摩西在承擔民族命運時，與基督同一陣線，受苦受凌辱時，與子民認同與陪行。耶利哥城一役，信心便被證實為正確。神能供應軟弱的人足夠的能力以完成所託，在得拯救時固然能以榮耀神，在忍受苦難時也能榮耀神。他們是遠遠勝過世人，因他們屬於神，也承受了神的祝福。他們的信心使他們得著世界所不認識的財寶。至於神給予所有屬祂的人終末的福分，只有藉著基督最終所成就的事，神的全體子民才能共享。

第十二章 見我們不應背著那些阻礙我們賽跑的重擔，因為那些為所信的作見證的人已完成了他們的一棒，他們知道我們接同一棒所做的跟他們一樣。耶穌是我們的啟導，靠信心生活，為拯救我們，沒有被釘十架的痛苦與羞辱所攔阻，反為救恩帶來的喜樂而無視釘十架的死法。當跑的路還未完成，賽事尚在進行中，我們絕不可向疲倦或沮喪讓步。苦難對基督徒而言不是無意義的。受苦的管教與兒子名分形影不離，不屬純粹不幸或無妄之災。在苦難中看清苦難的意義並不輕易，靈性的父親若非關心我們，就不會不厭其煩來管教，祂的最終目的是讓我們來分享祂的聖潔，而良好的表現是必須經過操練才行。那順服於管教中的操練的，就是接受一種帶來平安的生活方式。獨斷和堅持自己的生活方式的會導致衝突和不和，歸屬神的人卻要追求和睦與聖潔，運用神所提供的資源來生活。生活的中心若只為滿足肉身的慾望，投向屬世的結果，很多時都不可能被推翻。基督徒並沒有遭遇像西乃山一般的經驗，與西乃山相關的約早已被耶穌作為中保的新約所取代了，我們只有藉著恩典才能親近神。地上西乃山的啟示，以色列人都沒有照著當行的來回應神，我們比以色列人領受的更多，在基督裏有完備的啟示，自然就要負上一個更大的責任，審慎注意那些在震動之後仍會存留的東西，要常常以被神所愛為樂，與能被震動的事物分開，實踐基督常存不變的愛。

第十三章 見實踐基督常存不變的愛為基督跟隨者的特質，這愛要活在基督徒的生活中，表現在弟兄內，客旅間，更流露在被囚的人身上。不要像羅馬人般給與婚姻極低的評價，要關心性方面的純潔，在婚姻的盟約內正確行事，淫亂和私通都必遭神的審判。在富庶的社會裏，另一個錯誤的愛是貪愛錢財。人若貪愛金錢就永不會知足。神會供給祂子民的需要，不要為金錢憂心忡忡。過去，那些活在信心之中的領袖的整個生活方式是我們應當感激和效法的。那永恆地存在永不改變的基督耶穌更是我們當效法的對象！依靠吃祭物來強壯心靈的宗教規條而活的人從來沒得過益處，因為人心是靠著恩典得堅定。救恩是從營外基督的死而來，非自營內發生，靠近耶穌的就當出到猶太教的營外，與猶太教割絕，與營外被釘十架的基督連結，忍受祂所受的凌辱，常被拒於營外。雖然這樣，卻仍樂於全心全意在生活中不斷尋求那將來的城，常常獻上神所喜悅的祭物。順服、不抗拒並全力支持領袖的帶領會帶來屬靈各方面的益處。禱告更是其中一種支持的方法。神是賜平安的神，是全人的幸福富足之所在，有復活的基督無微不至，甚至把自己獻上，供給我們每一方面的需要，祂會裝備我們一切所需要的，叫我們能夠遵行神的旨意。

神的特質與應許絕對值得我們信賴與委身。我們不可能操縱祂，也不可能與祂討價還價，祂完美的誠信不容有損！我們的特性卻是易變的，與祂相比，反思我們與祂的關係，有甚麼阻撓我們不肯信賴祂並向祂委身的呢？常常向神交代責任肯定不容易，卻是驅使我們不斷追求臻善的推動力量！當常常以愛神為樂，與能被震動的事物分開，實踐基督常存不變的愛。共勉！

今週讀全一章

全一章見耶穌的弟弟猶大表明我們正捲入在一場屬靈的爭戰中，與欺騙、異端和不道德的

力量對抗，我們只有在主耶穌基督裏使自己堅強，才能在真道上站立得穩。他警惕我們不

要自滿，因為自滿使人向撒但屈服，忠於基督能保守我們不致絆倒。那些不敬虔的人，濫

用自己在基督裏的地位，在生活中不榮耀神，猶太作為有信仰的領袖需有辨別的能力，機智及恰當的行為，牢記福音救恩的教訓，以耐心和機智遵行訓令，為我們提供了不敬虔的人這一反面教材，並發出了嚴峻的警告，好叫我們知所追求。

我們是怎樣活在真道中的 ? 願以敬虔人共勉！

今週讀第一至二章

第一章 見約翰開宗明義說出耶穌基督是的信息、洞見和智慧的中心。在那片不毛之地 — 拔

摩島上，耶穌基督向他細緻地啟示了未來事件的異象，目的是要教會辨識神的信息，體察

的心意。燈臺之光照並不在其自身的能力，教會雖有照耀的使命和功能，但她絕對不是受

敬拜的對象，相反，她應該警醒等候，堅貞潔淨、預備自己，尋找、看見和認識的，就應

當是那一位在燈臺中間行走又掌管教會的復活主。祂的得勝與跟從者息息相關，可享有無

可比擬的安慰和應許。祂是將來一切善惡的最後裁決者，配得至終忠誠的王！

「啟示」離不開對耶穌基督的認識，「預言」或「先知的話語」並不是滿足人對未來好奇的

預測，而是呼喚人回轉悔改，鼓勵人忠心堅守、忍耐等候，以致能免於審判，至終分享神

的凱旋。這裏約翰對神的描述不是直接，而是間接、委婉的 ( 事實︰他所有對神的指涉、

描述都是如此 ) ，面對神，我們當作的是因敬畏祂而對自我的信仰和生活的真誠體會和反

思，好叫我們能對未來有盼望和願意立志佇候。共勉！

8 月17日

今週讀第六至十章

第六章 見懊悔是猶太教所極度重視的，這懊悔是「來自導致死亡的行為」，而各樣用水來作潔淨的禮儀，在猶太教中更是十分普遍，且在行使時有一種以上的方法，所以它們很早就產生問題；因此，真的信靠神和得著正確的教導是必須的，可以邁向成熟。有了作基督徒的經驗，對於神在基督裏顯明的愛沒有適當回應的人，就只有悲劇收場，一如沒有出產的土，不會有別的結局，只會被放在火焰之中。不能與耶穌繼續同行是嚴重的，這將會造成無由補救的損失，但藉著聖徒不斷的幫助，他們真正愛神的心給顯明了，神亦絕不會叫祂的子民羞愧，以往他們已有如此熱誠，如今亦當能堅持到底。凡有完備盼望的都不致懈怠，這盼望絕對肯定神最終的勝利，因此對於早已憑信心和忍耐承受了應許的人，就成為了該效法的榜樣。亞伯拉罕的信心和忍耐叫他得以看見神給他這個奇妙應許的初步實現。神本來無需立約，祂可以單單留下應許，然而祂的旨意神聖，應許和誓言，雙重為證，更叫人應當篤信不疑，可以離開屬世的虛幻保障，把自己委身於神，因為耶穌基督已為我們成就了進到神面前的事，盼望可以使我們到達神所在之處。

第七章 見麥基洗德，這一個完全缺乏紀錄 —— 是王同時也是祭司，不但無父無母，更無族譜，無生之始，無命之終 —— 的人物個案，給提出來與耶穌基督相提並論，並不意味麥基洗德是標準，而是為要使人更注意有關基督的各種有紀錄的事實。研究麥基洗德可以幫助我們更認識基督所履行的永遠為祭司的職務。猶太人所看重的祭司和律法都無力應付罪人真正的需要，神最終的心意不是亞倫體系的祭司。那要退回到利未祭司制度和律法的誘惑，已經被證實為不當的了。舊約聖經早已對基督的祭司職任加以正視，基督與生俱來就比其他祭司更優越，祂成就了一項能夠完全滿足罪人需要的救贖工作，那是亞倫的祭司制度所不能作成的。祂不受制於屬世生命的各種情況，因祂的生命不能毀壞，可以在新的制度中予人一個新的希望；並且祂的祭司職任是基於神聖的誓言，永遠不會更改，神的約永久常在，祂祭司的職任永遠有效。耶穌所帶來的救恩完全沒有任何欠缺，是圓滿的。祂一次的獻上就有效地除去罪孽，成就以後就毋需再有任何其他祭物。

第八章 見基督的工作不單只在地上，也在天上。在地上祂所獻上的祭是在加略山擺上的。祂獻的並不是律法所定的祭物，也非利未祭司每日所獻的那類。地上的祭司不是在天上作供奉的職事，只能在天上實體不完全的副本或影兒中履行職務；那真正能清除罪孽的職事並不能在地上執行，只有在真帳幕裏才行。因此，亞倫祭司所作的，就算繼續重複做都無功效，唯有耶穌所作的才有功效。人的承諾在前約中起不了作用，就有須要另立新約。神在訂立前約時所存的憐憫心腸，並沒有得著百姓們恆心地遵守，誡命始終在他們之外，沒有成為他們的一部分。新約卻不同，它的出現基於神的主動，由神計劃，非由人所發明。這改變帶來新的、深遠的意義和關係，無需依靠舊約的特殊階級 —— 要為自己獻祭的祭司作中保，而是最卑微的百姓都可以對神有最深切的了解，因為罪再不會成為阻隔。神在基督裏已經成就了新事，以基於赦免和所賜的新心來取代舊有的。這舊有的途徑已漸舊漸衰，必快歸於無有。

第九章 見會幕中重要的有關擺設都給列寫出來。雖然未能對之加以一一詳細討論，卻指出了它們與祭司的事奉息息相關。祭司們可以在頭一層帳幕內自由走動，進行點燈、燒香和擺列陳設餅等服事，而大祭司則可在每年的贖罪日那天帶著血進入至聖所為百姓、也為自己獻上為罪懊悔的祭。然而真正到達神面前的並不是所獻的禮物和祭物，因為動物的祭只是外在的，並不能對付有罪的良心所引發的問題，它們都是沒功效的禮儀。但基督成為大祭司，一切事物都已進入新的狀態，祂所成就的救恩就是在天上也是有效的。祂的祭並非世上任何殿宇或會幕中把自己獻上的祭，而是永沒終止的救贖，能以釋放我們離開損害我們良心和導致死亡的惡行。並且任何東西，無論在天上還是地上，都只能靠基督的血得潔淨，祂的死是一個祭，要除去人的罪，承擔了本為罪人應受的刑罰。因為罪的問題早已被解決，那麼基督的再臨，倒是要帶來救恩，叫得救的人可以完全進入救恩內。

第十章 見動物的祭不能叫敬拜者永遠完全，只會提醒人罪是神人相交的阻隔，遵行神旨意比祭物更勝一籌。以無意識、非自願的動物代替敬拜者不會是蒙神喜悅的最終祭物，基督說祂來了是為要照神的旨意行，聖子的心意跟父神的旨意是完全吻合的，那包含著基督順服意志的祭才真正有功效。祂的救贖工作是獨特和完美的，祂的死已擊敗了仇敵，祂再無須作任何事。基督所成就的工，正顯示神如何嚴肅地處理拯救罪人的問題，罪人實在不能忽視基督為他們獻上了責重的祭物所帶來的意義。那認真細心思量基督所作的事，真正明白那一次獻上的祭所代表的意義的，就會得到一種非其他事物可以給予我們的信心，這信心乃是與地上那些次要的瑣事無關，而是關係到我們進入神所在之處。通往神那裏的路已藉著耶穌的死開啟了，這是不能靠著猶太傳統的方法做到。要進入就得存著內裏的正直，堅守作為基督徒所承認的指望，並要在愛的行動上積極，參與聚會，互相關顧。切勿以錯誤的方式來回應基督所作的事，否則帶來悲劇性的後果。審判是既真實又嚴厲，人若拒絕神的愛，將要面對神的審判。轉離舊約的啟示經已後果嚴重，更何況轉離那個以神兒子的生命所換來的啟示？因此，千萬不要從效忠於基督的事上倒退下來。

好的動機甚至好的開始還是不夠，必須忍耐到底！跟隨基督不是某種可以隨意作或不作的選擇，遵行神的旨意就是我們所要作的全部，也是得著神應許的途徑，叛逆與及偏行己意的，就把自己與神所應許給祂子民的上好福分割絕，不可不嚴肅面對！共勉！

8 月10日

今週讀第一至五章

舊約聖經是受信人所尊重的經典，作者對舊約聖經的運用相當獨特︰在 29 次的引述中，摩西五經和詩篇佔了 23 次之多，而且幾乎獨是選用《七十士譯本》 —— 一個舊約的希臘文譯本，不但為要帶出聖經的神聖本源，更為要受信者看到整本舊約均指向基督的應驗，而亦只有在耶穌基督的身上才能看到。他的大部分論證都是針對說明「基督的途徑才是神最終的途徑」，被誘以致將要放棄基督的當趕快從危險邊緣歸回！

第一章 見一句莊嚴的話道盡了耶穌比眾先知更偉大，跟神有特殊的關係，乃是神的兒子，祂不但連續古時啟示，祂自身就是神啟示的終極；祂有嗣子的權利承受宇宙萬有，有分於創造的過程，神的榮耀透過祂彰顯出來，所顯示的是神的本質屬性，且藉著祂權能的命令繼續支持托住萬有，引領世界達成神的計劃；祂完成洗淨人類罪孽的使命，神已認許祂所作的一切，祂不但坐著，而且還被安排坐在神的右邊，遠比天使高超。七次引用舊約經文，五段源自詩篇，被看為是彌賽亞的詩，為要帶出耶穌偉大之處。

第二章 見耶穌的另一個偉大之處，就是祂所帶來的莫大救恩，那真正的，充滿了的人性。人能得著莫大的權利聽聞福音，跟只領受藉著天使來的律法的人不同︰這救恩源自神，藉聖子親自講出，有曾與祂一起的人給予證實，以及神用諸般方法，將重大的意義顯明出來的，所以當更要小心鄭重，不讓自己因忽略、不理會神所提供的莫大救恩，隨著世俗飄流失去。人原沒有甚麼地方值得神來顧念，但神因著愛把地上的人安置在一個榮耀尊貴的位置上。神最終的旨意是要萬物都服於人類，但實況只有耶穌藉著祂的降卑、代贖的死亡而帶來。祂己走在前頭，為拯救我們的創始者；祂在世上生活所受的苦楚，肯定要使祂和所有屬祂的人有更深的聯合，同樣需要靠賴父神，得以從魔鬼的手中和死亡的恐懼中拯救出來，得著自由。

第三章 見耶穌比摩西更偉大和優越。在猶太拉比的教導中，摩西要比天使更偉大。耶穌比天使高超，自然比摩西更偉大。就「忠心」和「尊榮」而言，摩西只是盡忠為僕人，耶穌卻是作為「治理神家的兒子」地盡忠。一個治理全家的兒子跟一個出色的僕人顯然是有極大的分別。摩西在神的「全」家盡忠，也在神的「全」家為僕人，摩西的責任遍達「全」家，地位誠然尊貴。但建築物怎樣好，亦只是房屋本身，聖子創造萬有，其工作就正如建造房屋的人，而不是僕人，地位的尊榮自然高於房屋。能在困難和試煉中仍堅持到底，對將來抱持適度樂觀的，就是神的子民，「家」也是屬於他們的。神與罪惡對立，人必須以敬畏和感激報答祂，不可硬心拒絕了解以及不聽祂的話，疏忽祂一直在他們的眼前所行的事，偏行己路，試探祂，叛逆祂，讓自己跟神所要賜的福氣斷絕，無法在努力工作的終點上安靜休息。背叛對抗神是最愚蠢又最深重的罪，拒絕神在耶穌裏成就的最高啟示，以換取鬆脫迫害的保證，代價未免太巨大與慘烈。在一段長時間裏看見了神的作為而仍然試探祂的，正確的態度被不信所取代，喪失本來屬於他們的安息，把自己從神的恩典中砍斷，是咎由自取的啊！

第四章 見縱然有人容讓自己割離這安息，但神既應許有一安息，並且要把祂的子民帶進去，這就成了不能變改的基本真理。神預期要進去的人既失敗了，神一定會預備其他人。神曾使整個世代不能進入安息，以後的世代也可能會因不信而被拒絕！第一個「耶穌」 —— 約書亞沒有帶領人進入真正的安息；第二個「耶穌」卻要完成這任務。誰信靠基督和祂所作成的工，誰就再不需要靠自己的努力去爭取得救，因此，當以審慎嚴肅的態度面對這問題，必須集中注意力，使這安息真正的屬於自己，因為已有先例可援，不順從的後果已清楚擺在面前。神所說的一切話，特別是那些藉著眾先知和舊約其他作者所傳的話，並且最主要是神在基督耶穌裏所啟示的。祂的話可透入人最深的深處，判斷人心中的慾望和思想。為要最終向祂好好交賬，人更應審慎嚴肅，努力進入安息。神的兒子偉大之處是祂是大祭司，與信靠祂的軟弱的人站同一陣線搭救他們，因為祂完全曉得試探的強度和力量，是那些早就不能堅持的罪人所難以體驗和理解的，並且祂完全勝過了罪惡。既知誰是大祭司，且知祂深入了解受軟弱的人的需要和所遇的試探，就不用猶豫，可以坦然無懼地來到祂權威的寶座前，隨時得著祂的憐恤和恩惠。

第五章 見大祭司既知道自己的軟弱，自會同情體諒百姓，但同時又不貿然寬恕他們的過犯。他必須同時為自己的罪，也為他所代表的百姓獻祭。人不可能將這極榮耀的職責加諸自己身上，只有神呼召誰，誰才能承擔。基督被呼召來完成作為神兒子的一切責任，當然也包括了大祭司的職任。這祭司的身分如麥基洗德一樣是獨特的、永遠的、沒盡頭的。基督分擔人的軟弱在於祂不單預備了服從，而是實在因著服從而受了苦，正因這受苦的完全，祂已經為我們付上了代價，祂在我們當中，明白我們的軟弱和限制。然而，將基督看為麥基洗德一般的祭司，對於沒有照著所應該作的、在信心上長進的信徒而言，這是難於明白的。他們本該成為師傅，卻連最基本的道理也不明白，實在需重新再來，退到依靠初步餵養的地步，是可悲的。

對於耶穌基督的偉大，我們的認識究竟到了甚麼的地步呢？若我們沒有按著祂當得的尊崇榮耀祂，只為自己感到自滿、自義、倒退到要靠己意來過所謂的信仰生活時，這樣的迷誤就並非是一時的意外了，我們當認識清楚神所指示的當行的道路！共勉！

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8月3 日

今週讀第九至十三章

第九章 見保羅特別針對慈惠奉獻的問題作了幾番教導。先是在奉獻者的準備上，必須一氣呵成，否則過了時候就會洩氣。保羅用鼓勵的方，期望哥林多人在此事上盡忠他強調神給信徒奉獻確定的原則是︰「多種的多收，少種的少收」。奉獻是出於心，一顆愛神的心激發信徒更愛別人的心。隨本心酌定的奉獻是神所喜悅的。我們所有的神都知道，因此，心態和動機都必須正確。肯奉獻的信徒得著兩種加添，就是︰越奉獻越有與及結成仁義的果子，不但補足得到聖徒的需要，更使他們感受得到基督裏的溫情，越發感謝神，將榮耀歸給祂。

第十章 見保羅能以基督的溫柔和平面對假使徒的批評，勸勉哥林多信徒當離惡歸善。他們批評保羅憑血氣行事，保羅認為必須用這種勇氣對待他們，只是他不願以同樣的勇氣對待哥林多的信徒，免得本來善意的矯正，反成為別人攻擊他的藉口。他說明有權柄的人不是趾高氣揚，而是謙卑勇敢。權柄是從神來，不是從人來的。權柄之目的是要建立人，使他們歸向基督，而不是敗壞人。假使徒用權柄高抬自己，但保羅用此權柄到哥林多去開荒，建立信徒的信心，使他們將福音繼續傳開。這些傳福音的工作是按先前與彼得、雅各、約翰等之協議行事，是在量給保羅的界限之中，而不是在別人的界限之內，這樣的運作是值得誇口的，然而保羅堅持誇口的，當指著主誇口。所以他鼓勵哥林多的信徒不要自誇，就是能成為該地區的領航教會，將福音成功地傳到其他地方去，也當留待主來誇讚他們。

第十一章 見保羅所針對的是會外的人 —— 那些真理的入侵者。他們趁保羅離開後，教會內部出現權力真空時，便乘機來一個「小變天」，風頭十足地誇耀自己的背景及屬靈地位何等超卓，硬說保羅是軟弱且不足，氣貌不揚，言語粗俗，說他不是使徒，沒有權叫哥林多信徒聽他，為求賺得受眾信任自肥，不惜混亂主道、迷惑信眾，誓要將保羅比下去及轟下來，擯他於教會門外，好使教會可以任由他們玩弄於掌上。在處理此等「超級使徒」所帶來的嚴重問題時，保羅能容忍有關私人的恩怨，卻堅決站穩立場，為教會的信仰警醒，免得她的心偏邪，失去向基督所存純一清潔的心。當別人動搖他的職事，損害他的信息時，在自辯間，他將重點放在他的誠意與及對教會的愛心上，他以自己的忍耐、犧牲、為主受苦等表明自己是主的使徒。他最終的目的就是勸哥林多信徒不要容忍假福音存在於他們當中。

第十二章 見保羅用了一個不尋常的親身經歷自辯，就是所經歷的三層天異象，神親自向他顯現和啟示。他本可因此而誇口，但他不願意，只願誇自己的軟弱。撒但的攻擊是神加給他的試煉，這根刺叫他不自高，反而曉得凡事謙卑，以一己的軟弱為得神能力的泉源。由於哥林多信徒對他有極大的成見，保羅被逼作了愚妄人，縱然他也曾憑著神蹟、奇事、異能，顯出自己是真正的神的僕人，且一點也不在最大的使徒以下，保羅仍謙卑地表明心志，不願負累教會，反將生命、錢財投資在教會裏。他是在基督裏當著神面前說實話，一切的事都是為了造就他們，免得他第三次再來時，他們達不到他的期望，保羅的表達也不合他們的期望。

第十三章 見保羅就前文所提及的，向那些犯罪的人作出警告，強調他第三次到哥林多去時，就像審判官，當面澄清一切，決不寬容。他盼望到他們那裏去的時候，不是帶著權柄去，而是看到信徒已能自省，在主裏作完全人。他的心願，再度出現於他的結語及問候之中，語重心長，愛主愛人的心，自然流露。

保羅就是這樣的一位屬靈極有深度的使徒，為了挽回他人，為了使人行在正路上，他能以忍辱負重，結果，賜安慰的神真正安慰他。作為一個神話語的忠心的守望者，神賜下他的勞苦果效，就是在他面前正展開著一幅蒙恩教會的連場美景︰內中的弟兄姊妹都追求作完全人；在各樣的患難中蒙受神的安慰，且能用神的安慰去安慰別人；一眾人都同心合意興旺福音；並且彼此和睦。願我們都學像保羅，忠心作神話語的守望者，好叫我們全在蒙恩的教會中見證主恩！共勉！

7月20日

今週讀 第一至三章

第一章 見保羅論及他人生事奉的珍貴經歷與感受，就是他要頌讚的一位賜各樣安慰給人，憐憫人的神，祂的安慰是實在的，是屬祂的人可以經歷的。經歷患難而得神安慰的人才能推己及人，用神的安慰去安慰在患難中的人，而個人亦能被塑造得出像基督完美的性格來。人在患難中，人仍可感到驕傲的是性格得著不斷的成長。重壓給人一種制勝苦楚的能力，具有堅持、毅力與自律的心志，從積極處看事情，將盼望專注於神身上。天路雖然難行，但站穩立場，堅持信仰的，神的恩典夠用，神的能力，使人在凡事上得勝，就是在最危急的時候，也能抵受得住。神應許與主同苦的必與主同榮。保羅以前不預算往哥林多去是為了寬容他們，因為要矯正教會信仰和道德上的問題。雖然曾引起他們的不滿，但他沒有因自己是教會的創立人而採取強硬手腕轄制他們，而是以同工的身份勸勉，使他們重建屬靈的快樂。

第二章 見保羅對於犯錯的人，顯出堅定不移的愛心，用了極大的忍耐包容他們，以純正信仰責備的話勸勉他們，為要使他們可以回轉。保羅的處理手法值得效法，他用憂愁來形容他的心境，期望犯錯的人可以回轉。結果，教會真的悔改，那些分黨分派的領袖得到保羅為他們請願，在主裏得著試驗與赦免，撒但沒有機會勝了他們。保羅在得著提多帶來的好消息後，感到無限安慰，感謝神在他傳道的事工上，雖然常常碰到困難，卻因祂的帥領，仍然經歷聖靈的大能，在基督裏一次又一之地得勝過來。兼且這場得勝不是局限在一個地方，而是凡有基督徒所在之處，他們都要為主名播放基督馨香之氣。保羅感到傳福音責任沉重，所以凡竭盡所能，出錢出力，為使更多人能以得救，明白真道。保羅清楚明傳福音的動機和目的，他甚至表白他傳道的心志︰乃由於誠實，由於神，在神面前，憑藉基督。

第三章 見保羅清楚自己不需薦信，只憑良心說誠實話，在世上全靠神的恩典，不靠人的聰明。他不是建基在別人身上，乃是親自帶領哥林多人信耶穌，這是他使徒職份的明證，是他用福音生下的兒女。然而，他沒有誇耀自己的成果，乃將一切榮耀歸於神，因為神才是這活書信的作者，保羅則是祂的代筆。人得救都是聖靈的工作，使人生命改變。保羅所傳的是基督的新約，神才是新約的作者，保羅只是新約的代理人，所以，當人真心悔改，聖靈永遠入住他們的內心。

屬靈生命的仗是一場必勝的仗，因為有耶穌基督作我們的元帥，祂時常帥領我們得勝，所以作為一個基督徒，不可忽略的一個重大的責任，就是無論何時何地 —— 包括教會肢體與不信世人，都要顯揚基督馨香之氣，成為聖靈的傑作，作活的薦信。共勉！

7月13日

今週讀 第十至十四章

第十章 見保羅利用以色列人的失敗史提醒哥林多信徒不要做神所不喜悅的人，像得著神帶領離開埃及的那些子民，一面享用靈磐石基督的賜與，一面卻是貪戀惡事，拜偶像、行姦淫、試探神、發怨言等。他期望他們能謹慎自守，因為神保證與他們同在，必為受試探的人開出路，使他們能忍受得住。身處哥林多這拜偶像的城市，對鬼神的敬拜若還混淆不清，對真神的認識不深刻，在面對吃祭偶像之物一事上，濫用自己的知識和自由，不作逃避與審察，不憑愛心行事，叫神得榮耀，人得益處，反不知不覺成了那軟弱者的絆腳石，只會惹神忿怒。

第十一章 見保羅因哥林多教會在公眾崇拜時發生種種問題而給與的合宜教導。先是婦女應否蒙頭的問題，繼之是守主餐前愛筵的誤用問題，最後是守主餐的意義問題。保羅按神所定的基本原則，基於聖經的信仰和當時社會傳統的習俗，勸勉婦女蒙頭，將自己分別為聖歸與神。對不能顯出相親相愛，和諧合一的情誼，反而變成分門別類、傷害貧窮軟弱肢體、人際疏離的愛筵，就難免保羅的責備，唯有持守神的愛，愛筵才能成為教會有意義的聚會。對主餐聚會，看法也當正確，尊重奉主名舉行的聚會等於尊重神，每次守主餐時自潔虔守，才可以得主喜悅。身體與靈命分不開，靈命的疾病帶來身體的疾病，信徒要自省，以免道德的惡果招神審判定罪。

第十二章 見保羅特別談到聖靈工作的四個方面︰感動、恩賜、恩賜職份的次序與運行。談時，是從屬靈的生命入門︰聖靈加深我們對屬靈事物的了解，叫人為罪自責，甘心降服主前，願意悔改歸向神，享有重生。人被聖靈感動，才能認耶穌為主，認主的人，主必認他。恩賜是神白白賞給人的禮物，不用努力賺取，由聖靈按己意將不同恩賜分給不同的基督徒，目的在叫人得益處。有了不同恩賜就有不同職事，在事奉中產生不同功能。一般性的恩賜如智慧的言語、知識的言語，又如執事、教導、勸化、施捨、治理和憐憫人；特殊恩賜如信心、醫病、行異能、辨別諸靈、說方言、翻方言。從保羅將這些恩賜的職事按次序排列看來，他是特別強調靈命的栽培超過身體的醫治。誠然人的屬靈生命比身體更重要。基督徒靠聖靈得生，也當靠聖靈行事。聖靈運行的教會是一個和諧合一、友愛相助、同甘共苦的教會。自卑孤立，疏遠別人；驕傲任性，排斥別人，都是一些使聖靈無法在教會中自由運行與工作的障礙，必須除去。

第十三章 見保羅著力談神愛的道。有了愛，人生才有真正的改變，生活才充滿盼望和喜樂，事奉才充滿挑戰性。愛不是恩賜，卻是人人都可以享有的。人雖然擁有屬靈的恩賜或與生俱來的才幹，然而沒有愛，仍是與我無益。神的愛最完美，普及萬民，人有了神的愛，就可以為讓祂透過我們成為別人的祝福。因為愛不在乎言語舌頭，而是實踐在生活的行動和誠實上。口頭的愛膚淺，行動的愛具深度，能使生命發放異采。保羅在此更指出愛的十五種特質︰恆久忍耐、恩慈、不嫉妒、不自誇、不張狂、不作害羞的事、不求自己的益處、不輕易發怒、不計算人的惡、不喜歡不義、只喜歡真理、凡事包容、凡事相信、凡事盼望與及凡事忍耐。我們縱然是這樣不完全，神仍然願意藉我們去成全祂的工作。祂的愛沒有始，也沒有終，因祂是永存的神，祂的愛也永存。人的知識有限，對神深入的認識仍然模糊，要待完全的來到時，才會全知道，我們當將自己完全交給祂。

第十四章 見保羅將先知講道與說方言兩種恩賜作一比較，分析先知講道的優點，提出說方言的局限。人應當不斷切慕屬靈恩賜，俾能裝備聖徒，各盡其職，建立基督的教會。在靈裏能造就自己固然可以，但在造就聖徒的比例上，先知講道是造就教會，比說方言的效果來得強，特別當缺少繙方言的時候。教會既需要發展，給參加聚會的人有機會自由表達可造就更多有恩賜的人，能承擔事奉的工作，減輕使徒們工作的負荷，也能將福音傳出，但必須要按規矩和次序而行，免至聚會失控，發生混亂。聚會的內容，如詩歌、教訓、啟示、或方言，凡事都以造就人為主。先知講道聚會明顯超越說方言聚會，而聚會中婦女適宜安靜學道，不可因自由而使問題增多。

神要藉先知向信徒講說話，信徒不要聽，就被罰要聽那不懂的言語。這樣，可以說「方言」是對故意不信者的審判，罰他們聽那聽不懂的言語。聽不懂的言語，形式很多，哥林多信徒標榜說方言，明顯就是其中的一種，也顯露了哥林多信徒們靈性的脆弱、心志的稚嫩，所喜好的只重在表演性的恩賜，不是神的話語。不讓聚會真正地屬靈，發揮先知講道的效用，叫人在聽道中，心裏起了很大喚醒、辨明、勸勉、造就與安慰的作用，完全是不智的行徑。先知講道所講的是神的道，神的道我們要聽，因為如兩刃的利劍，能刺入、剖開、辨明、顯露內心隱藏的一切，於我們大為有益。至於方言，經翻譯後才稍知一二，那裏是神所鼓吹的啊！我們不可不審慎處理！否則圍繞我們的將盡是聽不懂的言語！共勉！

7月6日

今週讀 第五至九章

第五章 見保羅指陳基督與教會之間的關係非常密切，兩者不能分開，就

像頭與身體。他提醒哥林多信徒若犯淫亂，這種不潔的性交關係將破壞整個身體，虧缺神的榮耀，破壞基督徒的形象，敗壞家聲，影響教會，羞辱主名，禍害將一發不可收拾，不可不加理會，不刻意矯正。若還自誇，以容忍惡事為寬大，這其實是與罪妥協，是敗德的做法，只會散播壞種，不斷蠶食教會，絕不能等閒視之。把犯淫亂的人交給撒但的世界是保羅的判決，這並不含仇視心理，乃是執行管教，為要使他回轉，以至靈魂得救。除舊才可更新，如此教會才能成為聖潔、合乎主用。至於教外犯罪的人，自有神會審判他們！

第六章 見保羅談及法庭訴訟之事，勸勉哥林多信徒要清楚自己的身份高貴，可以審判天使和世人，若倒要在外邦人的法庭弟兄之間互相告狀，由外邦人審判，實在有失見證，不合乎神的心意，也不按聖經啟示而行，褻瀆神聖的律法，忽略了家的精神，所以提醒他們應當寧願受欺負和受虧損，也不要欺壓、虧負弟兄，因為神是公義正直的，祂必主持公道，信徒只管保持著這份愛神、愛人不變的心。因為不義的人不能承受神的國。為矯正哥林多信徒「凡事都可行」的錯誤，濫用自由，放縱肉體情慾，保羅就舉出食物與肚腹，身體與主兩個例證來說明一體關係的真理。身體既是聖靈的殿，從神而來，入住屬神兒女的心中，主導他的思想，叫整個身子不再屬於自己，乃屬於神；作為救贖的義僕，信徒豈不應當努力事主，榮耀在天上的父麼！

第七章 見保羅在答覆當時哥林多教會所發生的婚姻問題，提醒他們如何活出合乎神心意的基督徒的婚姻生活。對婚姻生活，保羅有如下的指導，就是男不近女的倒好，要守著貞潔的身體，對這樣的試探說「不」。為避免淫亂的事，各人要有正常的婚姻生活。與其慾火攻心，不如嫁娶為妙。夫妻間若彼此切實相愛，就能夠彼此信任，彼此相屬，相敬如賓，在靈性、肉體、精神、情緒、心志上都合而為一，關係密切，和諧一致，甚至屬靈事奉也不足以影響彼此間的性生活。離婚是神所不容許的，在處理不同信仰的婚姻生活，保羅的意見是︰若不信的一方願意同居，信的一方應該繼續這段婚姻生活。因為基督教有感染力，使不信的配偶成聖得救。未信的一方若要求信的配偶離婚，於無法挽回的情況下，唯有讓對方離開。保羅強調守獨身，是為了全心全意投身在擴展神國的事工上，為主的事掛慮遠超過為婚姻嫁娶的事。對再婚的，保羅則有這方面的指導，再婚的對象必須是在主裏的人。

第八章 見保羅特別探討吃祭偶像食物的自由和影響。他要哥林多信徒首先認識清楚的是︰愛心重於知識，因為愛心以別人為中心，知識則以高舉自己為主。其次是︰神超越偶像，將人神化，都不是真信仰。最後是︰當用合宜的態度對待軟弱的人，免得別人跌倒，因此，在或吃或喝的當下，都要為榮耀神，因為各人都要對自己所運用的自由，負上道德的責任，選擇神賦與的自由意志去榮耀神，造福別人，正是不濫用自由的表現。

第九章 見保羅在申明他擁有使徒權柄的同時，也提出他拒絕使用這特權的理由，而這也正是他事主的原則與目標。他有權柄享有教會供養的權利，就是靠福音養生。有權娶信主的姊妹為妻，帶著一同往來，也享有與巴拿巴同工的機會，用了年半的時間建立哥林多教會，在主裏具有作使徒的見證。然而，保羅有時使用他超越的信心，放棄使用靠福音養生的特權，乃是為了傳福音的好處，叫人不花錢可以得到福音。為要得著人歸向基督，向甚麼人，他就作甚麼人，總之，他一切的行事為人，都以福音為大前題。保羅以「認識基督」與「得著基督」為他的人生目標，這目標具有無限的價值，因此，為了基督，他可以丟棄萬事，看作糞土，靠賴聖靈克制自己，以完成救人之道。

誠然，婚姻幾方面的目的都是已婚者都必須努力達致的，就是為了︰神的榮耀、建立基督化的家庭，促進教會見證與事奉的動力，建立完美的社會，甚而擴展神的國度；可是，人在婚姻裏常犯的錯誤是走在信仰的前面，以為自己有能力挽回對方在婚姻裏許許多多，等等不如意的表現，又或耐不住「守素安常」，結了婚的可以「肆無忌憚地」談分手、分居、分離……，未結婚可以「急不及待地」論婚嫁，結果嘗盡許多苦頭！不曉得︰主再來時，一切都要成為過去，重要的還是趕快「認識基督」與「得著基督」，這才是具有無限價值的人生目標。共勉！

6月29日

今週讀 第十六章

第十六章 見保羅在推薦非比的同時，且向 26位移居羅馬的朋友問安，又向羅馬的信徒提出慎防假師傅的警告，以及代他在哥林多的同伴向羅馬信徒問安，最後是向神發出末了的稱頌！

結語跟開首所談及的主題相同︰保羅內心能以一再安靜在主的面前，也一再被激動，是因為他看見神是一切忍耐和安慰的源頭，對於祂賜福全教會，得以享有由救恩而來的福氣——盼望、喜樂、平安、能力、聖靈——能醫治一切受傷的心靈；又在祂自己的生命中，得以彼此相交，心志同一，效法基督，一同讚美神。景象的美，足以與我們共勉！

今週讀 第一至四章

保羅在哥林多這大城市用了一年零八個月的工夫建立教會，在重重問題下，恆久忍耐，經歷考驗，不單沒有從堅定事奉主的心志上倒下來，反能靠著祂繼續突破與奮進，讓我們深知惟有基督耶穌才是一切問題的答案，祂能起死回生，靠著祂從灰心失望中重拾信心與希望。

第一章 見保羅看準聖徒之所以稱為聖徒，是因為在主裏成聖，縱然生活在商業化的城市裏，繁雜的社區生活中，世俗的影響固然不少，但聖徒所組成的教會，仍是神的教會，仍應當負起使別人作基督門徒的責任。神豐盛無比，在主裏，他們也凡事富足，沒有一樣恩賜不及人，特別是口才和知識兩種。這些裝備都足以供他們作成神的工，好叫主再來的時候，他們擁有神一切的豐盛和榮耀，無可指摘。然而，哥林多教會卻發生了分爭結黨的事。分爭結黨是教會的破口，不獨使教會內部崩潰，神的名也受到羞辱。保羅藉主的名勸導他們各人︰要放下那些為要建立自己勢力的私意，如妄自尊大、自義、不妥協等；要體貼主的心腸，分辨清楚教會和諧合一的整全性，正視現實，一心一意，彼此相合，說一樣的話，重新復興。神有絕對的權柄揀選，祂的智慧奇偉無比，祂絕對公義、全然聖潔，祂的救贖更是超越死亡，能以來到神面前，沒有一個能以自誇，除了指著主以外。

第二章 見保羅在哥林多宣揚福音，深知聖靈的大能是改變人心的潛力，因而決心不用高言大智，只重高舉基督和祂的十字架。他所講的是從前所隱藏神奧秘的智慧。神的奧秘就是耶穌道成肉身來到世間，為成全父神的心意，作成祂的工；神奧秘的智慧則是神在萬世以前預定使我們得榮耀。然而世人沒辦法明白神奧秘的智慧，唯有神藉聖靈向我們顯明，讓我們知道神開恩賜給我們的事。

第三章 見保羅指出哥林多信徒的生命是屬肉體的，只會嫉妒分爭，破壞教會的和諧合一，傷了主的心，不曉得生命的工作若離了主，根本就不能作甚麼。神將來必追討生命建造的工程，我們必須有對準神作事的心志，凡事為主而作，為榮耀祂而行，用最有價值的東西投資在神的工作上。有一天，當工程顯露時，經得起的，就得獎賞；經不起的，就受虧損。

第四章 見保羅集中就他的職份和事奉作分享，指出他是基督的執事、神奧秘事的管家。管家的職責必須忠心，他清楚自己是一心事主，問心無虧，所以不計較別人對他的論斷，甚至他也不論斷自己，他總知道神是公義的、正直的。所以他提醒哥林多信徒在效法他們所心儀的領袖時，不要輕此重彼，過於聖經所記的；更不可驕傲、自滿、自己作王。既有神作導演，每一個信徒都應該知道自己在人生的舞台上，該當扮演的角色。至此，保羅更以為父的心腸勸勉哥林多信徒效法他！

對別人說「效法我」，在保羅而言，這不是自高自大，因為保羅所經歷的艱苦，直到他寫哥林多前書當日，還不住地發生。他勸勉哥林多信徒所效法的，不是他怎樣成功、顯赫，而是他願意繼續為主受苦的心態，因為他深知與主一同受苦的，才配與主一同得榮。每套戲都有劇情，演出的成果全看表演的角色，能否摸透導演的心意，演活他的要求。神是我們人生的導演，我們明白祂向我們一生所懷的心意麼，我們有演活祂所指派給我們的劇本麼？讓我們效法保羅的同時，更要效法基督！共勉！

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